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The Marginalian· Maria Popova·· 9 天前AI 评分43

如何通过"去自我"成为真正的自己

How to Unself in Order to Be Who You Really Are

AI 导读

Iris Murdoch 在 1970 年著作《The Sovereignty of Good》中提出"unselfing(去自我)"概念,认为自然与艺术能让人放下自我执念、以谦逊无评判的好奇心看待他人。她以观察窗外红隼为例说明美如何瞬间消解焦虑的自我,并指出伟大艺术与自然共享的形式完美能唤起"忘我的愉悦",而真正的善必然包含对不完美的接纳。

正文 · AI 翻译

AI 全文翻译,未经原作者审校;可切换原文对照。

“自我,我们栖居之所,是一个幻象之地。善良与超越自我的尝试相连……刺穿自私意识的帷幕,与真实的世界融为一体。”


How to Unself in Order to Be Who You Really Are

认识到 世间存在着无穷多种美好的人生,就是走出自我,超越自我对美的特定观念——当然,这也包括道德之美——并怀着谦逊、不加评判的好奇心,与那些行走在各自道路上、被各自对善的理想所驱动的无数其他自我并肩同行。

这种认识需要伟大的道德哲学家与小说家 Iris Murdoch(1919年7月15日–1999年2月8日)所称的 unselfing(忘我)——这是一种艰难而辉煌的行为,Murdoch 在其 1970 年的杰作 The Sovereignty of Good(public library)中论证道,自然与艺术独特地训练我们具备这种能力。

Ida Kar 摄 Iris Murdoch 女士(国家肖像美术馆)

在爱默生观察到 “美之问将我们从表面带离,去思考事物的根基,”一个半世纪之后,Murdoch 将我们通常所说的 美 定义为“一次‘忘我’的契机”——这种契机最易在我们与自然的交融以及对艺术的沉思中体验到。她写道:

美是艺术与自然共有之物的一个便利而传统的名称,它为体验的品质与意识的转变这一观念赋予了相当清晰的意义。我正凭窗而望,内心焦虑而愤懑,对周围的一切浑然不觉,或许正为某件有损我声望的事而耿耿于怀。突然,我注意到一只盘旋的红隼。顷刻间,一切都改变了。那个带着受伤虚荣心的沉思之我消失了。此刻除了红隼,别无他物。而当我重新回想那件事时,它似乎不那么重要了。当然,我们也可以刻意这样做:关注自然,以清除我们心中的自私之忧。

Arthur Rackham 为 Shakespeare 的 The Tempest 所作插画,出自 Trees at Night,1926 年。(可作为印刷品 购得。)

数十年后,Oliver Sacks 在他的观察中呼应了这一情感,他指出,按自然自身的条件和时间尺度与之相遇,会通过实现 “从日常生活的节奏与紧迫感中抽离出来” 来拓宽我们的视野。但 Murdoch 提醒说,这种忘我不能源于意志的紧绷,因为意志正是对自我的紧握,而真正的美恰恰要解除这种紧握;相反,它是一种精神、我们本性中欢快的放松,融入存在的共同脉动之中:

在我看来,一种以自我为导向的自然享受是勉强的。更自然、也更恰当的是,我们怀着忘我的愉悦,欣赏动物、鸟儿、石头和树木那纯粹的、异己的、无目的的、独立的存在。

Arthur Rackham 为 Shakespeare 的 The Tempest 所作插画,出自 1926 年的一个珍稀版本。(可作为印刷品 购得。)

这种“忘我的愉悦”让人想起 Jeanette Winterson 那个精彩而悖谬的观念——主动的臣服,它是我们艺术之喜的熔炉,也是艺术对自我的转化力量的支点。然而,尽管自然与艺术各自实现“去自我化”的方式截然不同,Murdoch 认为,伟大艺术与拙劣、平庸之作的区别,恰恰在于它是否有能力剥去自我,而非膨胀自我——这一观念令人想起 Tolstoy 的坚持:“一件真正的艺术作品,会在接受者的意识中摧毁他自身与艺术家之间的隔阂。”Murdoch 这样描写在伟大艺术面前自我的消融:

艺术体验比自然体验更容易堕落。大量艺术,或许大多数艺术,实际上都是自我安慰的幻想,即便是伟大艺术,也无法保证其接受者的意识品质。然而,伟大艺术确实存在,有时也能被恰当地体验,即便是对伟大之作的浅尝,也能产生其效果。艺术——从现在起我所说的“艺术”指好的艺术,而非幻想艺术——让我们对卓越之物的独立存在怀有纯粹的喜悦。无论在其创作还是欣赏中,它都与自私的执迷截然相反。它激发我们最优秀的官能,并用柏拉图式的语言来说,在灵魂的最高部分点燃爱。它之所以能做到这一点,部分归功于它与自然共享的某种特质:一种完美的形式,它邀请无占有的静观,并抗拒被吸收进意识自私的梦境生活。

Lia Halloran 为 《诗中的宇宙:沃尔特·惠特曼的天文学》 创作的艺术作品。(可作为印刷品购买。)

然而,默多克认为,对善的任何真正理解,都必然包含对不完美的接纳——哲学家玛莎·努斯鲍姆,从许多方面看是默多克唯一当之无愧的思想继承人,一代之后在她那篇为情感的智性所做的精辟论证中,会精彩地提出这一点。默多克写道:

善的概念……是一个不易理解的概念,部分原因在于它有太多虚假的替身,那些由人类自私所发明的、被抬高的中介,让德行这件艰难的任务显得更容易、更诱人:历史、上帝、路西法、权力、自由、目的、奖赏的观念,甚至审判,都是无关的。各种神秘主义者通常都明白这一点,并试图用极端的语言来描绘善的赤裸与孤绝,描绘它那绝对的“无所为而为”。可以说,真正的道德是一种非秘传的神秘主义,源于对善一种严苛而无慰藉的爱。当柏拉图想要解释善时,他使用太阳的意象。道德的朝圣者走出洞穴,开始在阳光下看见真实的世界,最后才得以直视太阳本身。

[…]

我们也可以认真地说,日常事物、人、艺术作品是善的,尽管我们也深知它们的不完美。善可以说存在于屏障的两侧,我们既能怀抱对完整之善的向往,也能在自身的局限中对所取得的成就抱有现实的认识。

Margaret C. Cook 为惠特曼的 《草叶集》1913 年稀有版本创作的艺术作品。(可作为印刷品购买。)

怀着对浪漫主义者的敬意——他们将自然与艺术结合在 他们对幸福与超越的典范构想 之中——默多克回到了“忘我”的概念,以及那定义我们本性的、由可能性与局限性交织而成的美丽镶嵌图:

自我,我们栖居之所,是一个幻觉之地。善与试图看见忘我相连,与在德性意识的光照下看见并回应真实世界相连。这正是哲学家们在解释善时不断援引的超越观念的非形而上学含义。“善是一种超越性的实在”意味着德性是刺穿自私意识的帷幕、与真实世界本身相联结的尝试。这一尝试不可能完全成功,是关于人性的一个经验事实。

善的主权 整体而言是一部极具洞见的读物。可将这一片段与 Robinson Jeffers 论 自然与道德之美、Oliver Sacks 论 花园的疗愈力量 相互补充,然后再重温默多克关于 艺术作为反抗暴政的力量、伟大叙事的关键,以及她那异常美丽的 情书。


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来源:The Marginalian · themarginalian.org

原文链接:https://www.themarginalian.org/2026/10/18/iris-murdoch-unselfing/